《王阳明全集》〔明〕王守仁
行事不是改行为，而是要改理念，改理念，便要问自己的心
心就是理，那天下有心外之事，心外之理乎？“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”比如孝敬父母，此心若是颗诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自会去求个温；夏时自然思量父母之热，自会去求个清。这都是那诚孝的心发出来的条件。
心就是理，譬之如树木，那诚孝的心是根，许多条件便是枝叶。《礼记》言：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”有那深爱做根，便自然如此。若只是那些仪节求得适当，便说是至善，那如今扮戏子，扮得许多温情奉养的仪节适当，亦可谓至善也。
心就是理，行事不是改行为，而是要改理念，改理念，便要问自己的心。你存什么心，把什么放心上，便会有什么行为。若心行不符，则是伪行，早晚会被人家知道。
不存在先知后行，也不存在先行后知
学生问，知行合一怎么讲呢？比如某人明明知道子当孝，弟当悌，却不能行孝悌，“知而不行”，所以知和行分明是两件事，怎么合一呢？王阳明答，知和行是一件事，不能分两头说。比如好色，看见美色，这是知，同时很喜欢，这是行，而不是喜欢色之后再立个好色的心。
如果要说某人知孝悌，一定是他已经行孝行悌，如果没有行，那只能算是知道些关于孝悌的话，不算知孝悌。正如痛了才能知痛，饿了才能知饿，冷了才能知寒，热了才能知炽。没有痛过饿过冷过热过你就不可能知这些感受，所以知行根本是分不开的。
知行是分不开的，只要说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。知行不能分两头说，这叫知行的本体，不存在合不合一的问题。古人讲知行合一，是讲给那些笨人听的。教他们不要一味地自以为在求知，却不去行。
人们常说，我没吃过猪肉，还没见过猪跑吗？此言大谬。没吃过猪肉，就不可能知道猪肉是什么味道。所以，猪肉一定要自己吃。吃即行，行即知，不存在先知后吃，也不存在先吃后知。
恻隐之心，就是同情心
没有做人的道理，只有做人的心。知是心的本体，心自然会知：见父母自然知孝，见小孩掉井里自然知恻隐。这是良知，不假外求。良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣”。所以天理、人欲并不并立，没有天理为主、人欲又从而听命的道理。
恻隐之心，就是同情心。能同他人的情，则可入他人之心而无私心。如见小孩落井，怵惕恻隐，并非想结交他的父母，也不是为了博名声，也不是怕如果我不同情就坏了名声，而是良心天性。“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。”充实同情心，放大同情心，运用同情心，即可尽心、养性、事天。
爱必有一个发端处，然后渐渐生长而来
为什么爱别人胜过爱家人的人能称为“人”？爱必有一个发端处，然后渐渐生长而来。譬如树木，刚开始的抽芽，就是发端处，然后发干生枝叶，生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是有个根在。爱家人，父子兄弟之爱，便是根。将自家父子兄弟与别人一般看，便自没了根，不是爱，不是仁，不能称为“人”。
不要羡慕别人渊博的学问，要找到自己的心性，一点一点地精通自己的所学
如何成就自己的学问？用功求减求精，不求增求多。如徒从册子上钻研，形迹上比拟，就好像人家有万两黄金，你却不务锻炼成色，而只去跟人比斤两，就锡铜铁往里加，结果分量愈多而成色愈下。若去除了比较斤两的心，各人尽着自己的力量精神用功，即人人自有，个个圆成。
若一味求知其所不知，求能其所不能，希高慕大，则终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么，可哀而已。
不要羡慕别人的学问，不要找人拉书单，要找到自己的心性，一点一点地精通自己的所学。
很多思想99%都一样，都让你震服，但毫厘之差，就分道扬镳了
儒释道的奥妙，在于差之毫厘，失之千里。
萧惠好仙释，先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学，其后居夷三载，见得圣人之学，若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。”萧惠问二氏之妙。先生说：“向汝说圣人之学，简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的!”
萧惠连忙改问圣人之学。王阳明说：“汝今只是了人事问，待汝办个真要求为圣人的心来与汝说。”萧惠还问。先生说：“已与汝一句道尽，汝尚自不会!”
差之毫厘，失之千里。很多思想99%都一样，都让你震服，但毫厘之差，就分道扬镳了。
既有诚，毋用敬，画蛇添足!
大学功夫只是个诚意。如以诚意为主，去用格物致知的功夫，即功夫始有下落。若先去穷格事物之至理，即茫茫****，都无着落处，须添个敬字才能上心，那终究是没有根源。
事情都是简单的，只有简单处之，才能成事
人的毛病是简单的道理不愿意照着办。“道之大端易于明白。”“顾后之学者，忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以‘道在迩而求诸远，事在易而求诸难’也。”孟子说，大道，就像大路，岂是难知道的？是人都有毛病，他就不往大路上走啊!
孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳!”
事情都是简单的，只有简单处之，才能成事。但只有认识到此理的人，才知道简单。认识不到此理的人，你揪着他耳朵喊也喊不过来，他就愿意在无限的复杂中上下求索，那“学问”大了去了!
“知新”必由于“温故”，而不是又去学新的
什么叫“温故知新”？“知新”必由于“温故”，不是去学新的。人们常有“学习强迫症”“知识焦虑症”，浑浑噩噩、自以为地在学习。想听多方意见，是因为自己没谱。心不定，心不安，不放心，不甘心，都是心病。总踮着脚尖四处张望，却不能从自己走过的路中“温故知新”。
以至诚之心，修良知之学，天理所依，万古一日，才是真正平治天下的原力
功利之学，纷纷扰扰，非君子之道。如王阳明言：“不以规矩而欲定天下之方圆，不以尺度而欲尽天下之长短。”人伦既没，霸术亦不能行。当以至诚之心，修良知之学，天理所依，万古一日，才是真正平治天下的原力。
学问就在自己的良知上
道通来信问：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”王阳明答，圣人气象是圣人的，我如何晓得？若不从自己良知上真切体认，反落得以小人之心度君子之腹。自己的良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”
四十不惑，就是学问都在自己心里，问自己的心，问自己的良知，问自己的经历。发现自己经历过的东西，实际也只吸取了其中一小部分，却纷纷扰扰外求学问，须得反思，要静。
思考问题，是出于良知，还是出于私心，有天壤之别
思考问题，是出于良知，还是出于私心，有天壤之别。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自知能得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，纠结反复。
不知道敌人没关系，不知道自己肯定完蛋
对知己知彼，一般关注于掌握敌情，因为都假设知己是当然知道的。事实上人最不知道的就是自己。不知道敌人没关系，不知道自己肯定完蛋。不要成天关心别人，却没认识自己。读王阳明江西剿匪时给境内各部队的公文，可知其主要是盘点自己，对敌情涉及不多，故有此论。
良知即良能，取之不尽，用之不竭
儒家说人之初，性本善，亚当·斯密说普通人的“天良”。王阳明说良知即是道，良知在人心，不但圣贤如此，常人亦无不如此。致良知是学问的大头脑，良知即良能，取之不尽，用之不竭，无往不安。若不在良知上用功，则泛滥于多歧，疑迷于影响，以己之昏昏，求人之昭昭。
至诚不是“如神”，而就是神
学生问：我以至诚待人，但人情机诈百出，别人欺我怎么办？要不要提防先觉人之诈与不信呢？王阳明答：不相信他人，是因为自己不自信。老想先觉他人如何，是因为对自己未能自觉，这就已经足以自蔽其良知了。君子学以为己，不是为了防备别人欺我，是为了不自欺；不是为了洞察他人的诈与不信，是为了自觉良知。自觉良知则诚，诚则明，良知常觉常照，苟有诈与不信，自然而觉。子思说：“至诚如神，可以前知。”要我说，至诚不是“如神”，而就是“神”!不是“可以前知”，而是“无知而无不知”，无所不知。
天地之间，只有一件事，只有此性，只有此理，只有此良知
世间之学，误人者多矣，论之愈精，而去之愈远。天地之间，只有一件事，只有此性，只有此理，只有此良知。良知只是一个天理自然明觉发见处，真诚恻怛是他本体。若时刻在心上求，则尽心、知性、知天，洞然明白，洒脱自在。
能认识到自己会带坏孩子，就是家庭教育的一大进步
泛滥之学，学多弊多。为学只在自己的良知，良知在，则事无弊。良知在人，随你如何，不能泯灭。所以良知人人皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，自然不息，便是学。只是生的成分多，便是生而知之，所以圣人是生知安行。众人自孩提之时起，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治也只凭他，只是学的成分多，所以谓之学而知之，学知利行。
想起几年前我们公司举办新年晚会，我带了儿子去。做游戏的时候，大家嬉笑打闹，最后发现只有我儿子绝不作弊，严格按游戏规则比赛。因为小孩子根本不知道世上有作弊这回事。父母自以为在教育子女，其实都是子女主动跟我们学习的。能认识到自己会带坏孩子，就是家庭教育的一大进步。
去恶见善，善之善者也
善恶一物。善是心的本体，本体上出了问题，就是恶。不是有一个善，就有一个恶来相对，善恶只是一物。有人说要常持善念，非也！去除恶念，便是善念，便是心之本体。哪里需要专门持一个善念呢？比如阳光，被乌云遮蔽，云去，光复矣。若恶念既去，又要存个善念，即如日光中添燃一灯。
至善之言也！人们常常想去多做善事，却很少关注自己的小“恶”。甚至纵容自己的恶，再做善事去对冲，失其本体也。去恶见善，善之善者也。
所谓的困惑，纠结，反复，以致各种拔苗助长，就是想太多
思无邪，此是一了百当的功夫。
孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”这一句“思无邪”，如何盖得三百篇之义呢？王阳明答：岂止诗经三百篇，六经也只此一言，便可概括，以至于穷古今天下圣贤的话，“思无邪”一言也可概括，此外还需要说什么呢？这就是一了百当的功夫。
善哉斯言！所谓的困惑，纠结，反复，以致各种拔苗助长，就是想太多，弃简就繁，去直就曲，不晓得抓本质，只有“思无邪”，才能有“不思而得”的大创意。
要懂得自己，懂得自己生而知之的良知，做到“本体明白”
读书是为了明白自己。
学生问：读书不记得如何？王阳明答：只要晓得，如何要记得？更何况“晓得”已经是落了第二义了，我们要的只是明白自家本体。若是追求记得，便不晓得。若是追求晓得，便明不得自家本体。
王阳明强调知行一体，知便是行，行便是知，没有行便没有知。我们要把握的，是自己生而知之的良知。对于纷繁变化的外界，要做到本体明白，须在事上磨炼。
王阳明不要你懂得他的阳明学，要你懂得自己，懂得自己生而知之的良知，做到“本体明白”。若谁要说自己“懂得阳明学”，便已是不懂。
性本善还是性本恶？重要的不是答案，而是理念
性本善还是性本恶？
王阳明：性无定体，论也没有定体。有从本体上说的，有从发用上说的，有从源头上说的，有从流弊处说的。但所见有深浅。若执定一边，便不是了。孟子说性本善，是从源头上说来，也只是说个大概如此。荀子说性本恶，是从流弊上说来，也不能尽说他不是，只是见得未精耳。
学生体会到：孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。荀子从流弊上说性，功夫只在末流上救正，便费力了。我们在中学就学习过所谓性善论和性恶论，老师只是要你背到考试能答出即可。至于两种观点谁对谁错，重要的不是答案，而是理念。而我们的思维习惯，从小被植入了求答案的基因。圣人的教育，不是授人以鱼，也不是所谓的授人以渔，而是启发他生而知之的良知。若一心盯着鱼，想着渔，便是愚。
写文章，最忌随意抒情
有学生作诗送友人，王阳明看了说：“凡作文要随我分限所及。若说得太过了，亦非修辞立诚矣。”
写文章，最忌随意抒情，心里有你便抒，没有就不抒。有多少你便抒多少，不要随便抒。商业写作，尽量只写事实和观点，对自己无把握、无真情实感的内容，一个字也不要涉及，不要拼凑。
思而不学之病：表面上是求真理，本质上是不学习
孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”王阳明说：“思而不学者，盖有此等人只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。”
开会时的辩论，都是思而不学之病，一方说出一个意见，另一方并不学习这意见，不把这意见放事上琢磨，而是马上说出另一番道理来。问老师问题也一样，老师回答的话音刚落，他就脱口而出：“但是!……”又说出一番道理来，表面上是求真理，本质上是不学习。
我们要做判断，前提是自己有判断能力
论与见，天壤之别。王阳明：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”见者不论，论者不见，论道为虚，见道为实。所谓人们一思考，上帝就发笑，因为你没有见“道”，只有“观点”。观点，就是看到一点点。仅看到一个点，就拿这一点去跟人论道，这就可笑了。
如果一个东西，我们看得清清楚楚，而别人非要拿些“观点”来跟我们“论道”，就让我们特别痛苦。反过来，在别人了然的领域，我们能否放弃自己的判断，依靠别人呢？我们要做判断，前提是自己有判断能力，自己的判断是可靠的，但如果这前提不存在呢？我们有没有依靠他人的能力？
人们看不见简单的道理，却致力于在折腾中求“学问”
王阳明说，我年轻时求学，苦于众说纷扰，茫然不知其门。学以致用，却往往缺漏无归，且信且疑。被贬到龙场后，体验探求，终于“沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路，而世之儒者妄开窦径，蹈荆棘，堕坑堑，究其以为说”。我把我的思想说给同志听，而闻者竞相非议，认为我立异好奇。我想是我错了吗？于是“痛反深抑，务自搜剔斑瑕，而愈加精明的确，洞然无复可疑”。
今天读完《传习录》，洞然明白，录此为记。
格物致知与格病致康，快活功夫
九川卧病在床，王阳明问：“病物亦难格，觉得如何？”九川说：“功夫甚难。”王阳明说：“常快活便是功夫。”
情绪会蒙蔽自己，会伤害别人
汪景颜要做官上任，王阳明临行赠言：修养气质，平时看不出什么，但“当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处。天下事虽万变，吾所以应之，不出乎喜怒哀乐四者。此为学之要，而为政亦在其中矣”。
天下万事，无非喜怒哀乐，还是讲保护自己的生而知之，心中平静之时，你都知道该怎么做，而情绪会蒙蔽自己，会伤害别人，又反过来伤己。
学习，是一个盲人摸象的过程
王阳明说，我没有大知识，也不好为人师。只是看你们一个个是好苗子，唯恐你们学无所成。“后世之学，正所谓琐屑支离，采摘汲引，其间亦宁无小补？然终非积本求原之学。句句是，字字合，然而终不可入尧舜之道也。”所以我期与诸君共明此学，譬如婚姻，我只是给你们做个求知的媒人而已。
本质只有一个——学习是盲人摸象的过程，形成各学各派，就是摸的地方不同，深浅不同。说得都对，但都不是本质，都有毫厘之差，千里之谬。谁的学问是本质之学？善为天下公，道为天下公，学为天下公。那真学问不是谁的，是公家的。老师说不是要你听我讲的，而是给你做个“媒人”，你自己去求。
学无所成者，因为不能战胜自己的私欲，就变得无志了
王阳明说过，有志者事竟成。为什么学无所成，都是因为有志者少。好德好学，是人的本性，为什么会没有有志之人呢？那是因为不能战胜自己的私欲，就变得无志了。立志难，丧志易。自古有志之士，莫不求助于师友，要留意自己身边的良师益友，常相勉励，常相鞭策，以遂成此志。
学习为自己，不为讲说，更不为我说胜他说
“古人之学，切实为己，不徒事于讲说，书札往来，终不若面语之能尽，且易使人溺情于文辞，崇浮气而长胜心，求其说之无病，而不知其心病之已多矣。此近世之通患，贤知者不免焉，不可以不察也。”学习为自己，不为讲说，更不为我说胜他说。
学习不能赶时髦
孔子对子贡说，你以为自己多学就能有知识吗？子贡说是呀，不对吗？孔子说：“非也，予一以贯之。”今日新知识纷纷扰扰，更要有“一以贯之”之功，如王阳明言，“只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气息以趋时好。”学习不能赶时髦。
胜心是求知大忌
诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有不起于胜心者。
胜心是求知大忌。比如开会，若无胜心，就是讨论问题，共同求真。若是起了胜心，则成了辩论，求胜而非求真，所以君子不辩。
谤诬是成功伴侣，若一听谤诬就跳起来，必是因为成功得还不够彻底
王阳明说我今日讲学，是求异于前人之说吗？是求善而胜于他人吗？四方英杰以讲学异同之故，议论方兴，我辩得过来吗？惟当反求诸己，若他说得对，我就应当务求其是，不可是己而非人。若他说得不对，那我既然已经自信了，更应该践履其实，付诸实践，默而成之，不言而信。
君子不辩诬，是儒家反复训示的，誉满天下，谤必随之，谤诬是成功伴侣，若一听谤诬就跳起来，必是因为成功得还不够彻底。观点对的人本应该有优越感，为何还受不了别人的不同观点呢？我的对，我就抓紧去实践好了。言而有信是君子，不言而信，默而成之，更是让人震撼。
敬畏，就是知道自己不知道
学生来信：敬畏之心日增，都洒脱不起来了。王阳明回：君子之敬畏，不是恐惧忧患，是戒慎不睹，恐惧不闻，是知道有自己不知道的。君子之洒脱，不是旷**放逸，纵情肆意，是心体不为欲所累，不做自己不情愿做的事。所以洒脱是心的本体，而敬畏恰恰是洒脱功夫，怎能歧为二物呢？
敬畏，就是知道自己不知道。没有敬畏心，就是不仅不知道，而且不知道自己不知道。不仅不知道自己不知道，而且以为自己全知道。
渴望成功，而迷失了自己，也是一种玩物丧志
王阳明写：“君子学以为己。成己成物，虽本一事，而先后之序有不容紊。”孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”若一意追求成功，迷失了自己，也是一种玩物丧志。若急于求成，急于驰骤奔放，将恐自蹶其足，非任重道远之道也。
醉心于学识也好，醉心于功名也好，但追求成功而迷失了自己，也是一种玩物丧志，舍本逐末。况且，一心求速，难免拔苗助长，最后反遭其害。成己，就是放心，就是宁静致远。
时时自见己过，才是真功夫
王阳明说：“本心之明，皎白如日，无有有过而不自知者，但患不能改耳。一念改过，当时即得本心。”他还说，“蘧伯玉，大贤也，惟曰‘欲寡其过而未能’”。成汤、孔子，大圣也，也说“改过不吝，可以无大过”而已。古之圣贤时时自见己过而改之，是以能无过，这就是“戒慎不睹，恐惧不闻”。
改过，时时自见己过，才是真功夫。
良知不只是道德立场，也是心的本体，知的本体
王阳明说，我“近来见得‘良知’两字日益真切简易”，“良知”二字，“人人所自有，虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾。故说此二字，穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，那只是他们未尝实见得耳”。