这天剩下的时间守仁就和唐寅清谈起来。
其实唐寅是个极淡泊的人；而守仁自幼家学渊源，是个一心求上进、要建功立业的人，这两个人在很多事的见解上并不相同。不过眼下在李梦阳的诗社里，这两位都是坐在边上插不上话的，所以私下一聊，倒聊得挺投机。
说来说去，王守仁忍不住问：“唐兄刚才说了一个‘朴’字，一个‘我’字，似乎大有意思？”
“不是两个字，只是一个字。‘朴’就是‘我’。”
唐寅说的这些话让守仁颇感兴趣：“能不能多讲讲？”
唐寅略想了想，慢条斯理地说：“说起儒学，早在汉唐就是天下显学，可真正把儒学当成大学问苦心钻研却始于宋。先有周敦颐、程颢、程颐几位前辈，到南宋又出了两位大儒，一位是朱熹老夫子，认为天下至理都在事事物物上，做学问应该从“格物致知”入手，广学博论，皓首穷经，读数不清的书，做数不清的思考，从而求得一个能把天下万事万物融会贯通的大道理，从此一通百通，达于‘表里精粗无不到，全体大用无不明’的境界。他这一脉后世称为‘理学’。另一位陆九渊先生和朱夫子是朋友，他认为天下至理皆在人的心里，心即是‘理’，讲究的是一切用自己的头脑去思考，思考所得就是道理，书看不看倒在其次。所谓‘学苟知本，六经皆我注脚’，后世把陆九渊的学问称为‘心学’。宋孝宗淳熙二年，这两位大宗师会于江西广信鹅湖寺，各展胸襟，纵论圣学，史称‘鹅湖之会’。”说到这里抬头望着守仁，笑问，“朱、陆两门学问，你觉得谁对谁错？”
朱子理学、陆子心学是儒学的两大流派，凡读书人，要么认同“理学”，要么认同“心学”，两者都认可或者两边都不认同，几乎是不可能的。
王守仁的学问是“成化辛丑状元公”的老父亲督促着做的，他认同的当然是被朝廷推崇的朱子理学。于是点头答道：“我听父亲说过，朱子理学是微言大义；陆子心学‘近禅’，多半不通。”
王守仁和唐寅在性格、志向方面本就不同路，现在守仁这句话把两个人学术上的差异也给揭出来了：王守仁是朱子理学门徒，唐寅的学问功夫却在陆子心学上头。
大明朝廷推崇理学，贬抑心学。至于为什么发扬“理学”贬抑“心学”，这里面其实有一番不可告人的心术。对这些王守仁平时从没想过，偏偏聪明透顶的唐伯虎知道内幕。
今天这个破茶馆子里都是热血的年轻人，虽然话不投机，其实心气儿相通，意气相投。唐寅的话也就比平时多了：“朱、陆二位先生的理论都有道理，若仔细论起来，陆九渊的‘心学’更高些，也就因为这个‘高明’，后世人反而‘扬朱抑陆’，只推崇‘理学’，把‘心学’扔到一边去了。”
唐寅这么一说守仁就不明白了：“儒学是治国的大道理，为什么不用高明的，反而用浅显的？”
唐寅淡淡一笑：“我只是一点儿愚见，就当说着玩儿吧。朱熹让人多读书，多做学问，从书里领会出一番道理来，这样领悟出来的道理也许没有那么深、那么大，可读书人读什么书是朝廷规定好的，书里的字句如何解释，都是经过钦审钦议的，这样‘解释’出来的道理必是铁打的‘纲常’。读书人把‘纲常’认定了，思想统一了，大家才能坐到一起办国家大事。”他把那碗茶末子喝了一口，让自己的思绪略沉了沉，“读书人为什么读书？就是为了做官。这些官员凑在一起就成了朝廷。朝廷嘛，自然是个办事的地方，办事的地方最讲规矩！所以想做官的读书人都得按‘理学’的路子走，道理上一致了，谁也不敢出格了，朝廷就有了规矩。这就像下棋一样，‘直车跳马架子炮’，这些全是规矩。有了这套规矩，随便两个人坐在一起就能‘下棋’，是输是赢，一切清清楚楚。所以朝廷推崇朱熹，不用陆九渊，就是要拢住人心，维持这个‘规矩’。”
听唐伯虎说出朝政的内情，王守仁恍然大悟。接着就想道：“可大家的思想都被拢在一套‘死规矩’里头，很多高明的主张岂不是……”
唐寅点点头，接过守仁的话：“很多高明主张都被搁置了。”
这一下王守仁就不懂了：“高明的主意反而不用，岂不是很可惜？”
王守仁这一声质问，是天下年轻人都会问的话！唐寅自己何尝不这么想？可他是个知道内情的人，对此无可奈何，只能微微摇头：“是可惜。可治国未必要用最高明的主意，最重要的是讲究实际，何谓实际？就是一个‘忠’一个‘孝’，依此二字进去就错不了，若是出了这个格，则不问‘高明’与否，皆不可用。”
大明朝治理天下只在一个“忠”一个“孝”。“忠”就是忠君；“孝”就是孝顺父母——而皇帝是天下所有人的“父亲”。所以忠、孝二字最后都落在“忠君”上头，除去这两个字，其他皆不可用。这就是朝廷的规矩。
朝廷这套“规矩”其实还有更多内情，只是再说下去未免过于敏感，所以唐伯虎不愿意说，王守仁也没有再问。
半天，唐寅又缓缓说道：“陆九渊的‘心学’也是个大学问。他认为天下事无不发自‘人心’，人心就是‘天理’，这是对的。人生在世，要有心，有思想，有见解，有‘自己’，不然就成了行尸走肉。可你有这么多思想和见解，处处特立独行，时时要破‘规矩’，这不是惹朝廷讨厌了吗？所以上头的人虽然也承认‘心学’是个学问，却认定陆九渊的学说‘近禅’，是瞎蒙乱猜、胡说八道，扔到一边去了。你想，读书是为了考功名，不依‘朱子理学’做学问就考不上进士。这么一来读书人都只认‘理学’，谁肯下功夫去讨论‘心学’呢？”
一听这话守仁笑了：“我看唐兄在‘心学’上头下的功夫就不少。”
唐寅笑着摆手，指着自己头上的帽子开玩笑说：“哪里哪里！我也是‘理学’门徒，不然哪来的这个‘解元’？”说着俩人都笑了。
“唐兄不妨再说说这个‘我’……”
唐寅想了想：“当世有儒、释、道三家。释和道，咱们姑且算它是一家。儒家讲究一个‘进去’，要做事；释、道讲究一个‘出来’，要放下，可这两条路都不好走。你想，天下事纷纷扰扰，尔虞我诈，若进去了，污浊得很，把自己染黑了，不值；若说一切抛下，走出来，难免曲高和寡，孤苦难耐。怎么办？只能折中取势，有出有入、时出时入。要想进得来、出得去，就必须先找一个‘自我’。找到了‘自我’，就在心里树一间静室，随时把‘自我’养在里面。如此一来，世间一切纷扰都成了心外事，不至于污染身心。”
唐解元这些话王守仁闻所未闻，细想又觉得极有道理：“唐兄说的这个‘自我’究竟是什么？”
唐伯虎用手指轻轻点着桌面，一字一句地说：“‘我’就是人心里的良知。”
“良知？”
“对！那些私心人欲皆是邪门歪道，不算‘自我’；咱们一说‘自我’，指的一定是良知！天下人只要懂得人事儿的，个个都有良知，若说一个人全是私心人欲，一点儿良知都没有，那是不可能的。你说对不对？”
这句话守仁倒能接受：“唐兄说得对！孟子说：‘恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，我固有之。’由此可知，天下人皆有良知。”
唐寅脸上挂起了一丝淡淡的笑意：“良知是你我心中天生地造的赤子之心。人生在世，莫贪名利，莫缠世情，莫问得失，莫寻出入，只要牢牢守住这颗赤子之心，一尘不染，万事无碍。”
唐寅关于“人人都有良知”的话说得好。可他那个把良知“养”在静室、“一尘不染、万事无碍”的主张却片面了。
找到“自我”是很重要的。可想把“良知”养在静室却不容易。因为天下事纷纭复杂，不可能完全避过。就像强盗，你躲在屋里，他可以踹开门闯进来，那时怎么办？所以培护良知不能全靠“静养”，而是需要磨炼、磨炼、再磨炼。
不管怎么说，唐伯虎这番关乎“良知”的道理算是给王守仁打开了一扇窗，让他在理学之外得以另辟蹊径。至于“磨炼良知”，就要等守仁自己去悟了。
而唐伯虎，后来却在“静养良知”上头摔了大跟头。